NIETZSCHE: PARA ALÉM DO BEM E DO MAL OU PARA ALÉM DO BOM E DO MAU?

Escreveu o filósofo Immanuel Kant: “Ignorância é fazer uso nocivo das próprias forças e/ou forças alheias contra si mesmo e/ou contra o próximo. Sabedoria, por outro lado, é fazer uso benéfico... das próprias forças e/ou forças alheias a favor de si e/ou a favor do próximo".

Moral: segundo Kant, "se um homem de fato é sábio, ele não usa a sua inteligência ou sabedoria para o mal; se um homem pratica o mal, ele está longe de ser um sábio...”.

Problematizou tal questão, porém, Nietzsche, fazendo-nos pensar sobre a moral abstrata e/ou sobre a ideia de imperativo categórico postulada por Kant:

1-   O que é o mal?

2-   O que é o bem?

E concluiu Nietzsche, após especular a história através do seu chamado método genealógico:

1-   O bem e o mal não são nada mais do que apenas os seus sentidos e os seu valores; Ou seja:

2-   “O homem (para poder libertar-se da moral dos escravos, que apenas tem-no, ao longo dos séculos, despotencializado ou enfraquecido) precisa estar e/ou viver para além do bem e do mal!”.

Nietzsche, todavia, ao criticar Kant, deixou em muitos uma grande dúvida:

“Estar e/ou viver para além do “bem” e do “mal” é o mesmo que estar e/ou viver para além do “bom” e “mau”?...”.

Em outras palavras, "estar e/ou viver além do bem e do mal é o mesmo que colocar-se na condição de assassino, corrupto, ladrão, pedófilo e/ou então de qualquer outro ser dito imoral, antiético e/ou criminoso?"

Certamente que não!

Para Nietzsche o homem precisa colocar-se na condição daquele que se faz capaz de transvalorar todos os valores, ou seja, de imprimir sentido à vida. E os caminhos para isso não os do crime e/ou os das ditas imoralidades ou amoralidades, mas sim os da arte e da filosofia.

GLOBALIZAÇÃO, INTERNET E OS NOVOS ANALFABETOS FUNCIONAIS – Problematizações acerca da educação

I

Não é preciso ser um pedagogo, professor ou especialista em educação para, hoje, alvorecer do séc. XXI, ser capaz de reconhecer um novo tipo de analfabeto funcional[1] que tem surgido no mundo dito globalizado e, mais especificamente, como mera consequência de um subdesenvolvimento histórico, de maneira mais abrangente, também em países da América do sul, como o Brasil.

Nesse último caso, basta fazer parte de qualquer rede social da internet ou assistir vídeos no youtube que, rapidamente, descobre-se uma quantidade incomensurável deles. E isso devido a dois óbvios, mas nem por isso menos trágicos ou complexos motivos:

1- O primeiro porque, contrariando-se o princípio e/ou método filosófico (irônico e maiêutico) Socrático (sei apenas que nada sei), substanciados apenas pela doxa (opinião, aquilo que Platão, discípulo de Sócrates, chamava de realidade sensível, caverna ou mundo das sombras e das inverdades), eles, os novos analfabetos funcionais, acreditam-se também entendedores de tudo, de qualquer assunto: deste futebol, passando por dicas de saúde e beleza, e até mesmo sobre o como ficar rico em no máximo sete ou dez dias (ainda que tendo-se nascido um miserável);

2- O segundo, porque acreditam também que ninguém mais precisa aprender a pensar para viver, buscando-se, por exemplo, fazer pesquisas sérias e sistemáticas que levam anos; e nem tampouco estudar ou ler livros que não sejam de autoajuda ou ficção. Para eles, os analfabetos funcionais de hoje, contrariando a lógica de todas as epistemologias críticas do conhecimento, basta apenas se encher de pensamentos já pensados por outros, oriundos de fontes da própria internet, e depois reproduzi-los ou propagá-los, feito papagaios ou máquinas de ensinar, com um novo rótulo ou título apelativo, por meio de frases ditas virais e/ou de um “produto” digital qualquer.

II

Dentro desse contexto, obviamente, surge também um fato novo em relação aos antigos que caracteriza os novos analfabetos funcionais: se no século XX eles eram entendidos e definidos por especialistas como aqueles que não sabiam bem escrever; e que também não entendiam o que liam ou, entendendo o que liam, não conseguiam se expressar graficamente e fazerem relações com a realidade, os de hoje, por outro lado, “são aqueles que, ao parcamente lerem, ou ao precariamente decodificarem o que leem, além de não saberem se expressar oral e/ou graficamente, por falta de uma sólida formação cultural, não conseguem também, de forma crítica ou criativa, fazer relações do que leem ou das informações que recebem com a realidade local e, ao mesmo tempo, também global, isto é:

1-   Com a árvore e a floresta;

2-   Com as realidades micro e macrossociais existentes (esboçando-se, por exemplo, uma visão crítica e/ou um juízo de valor).

Nesse sentido, pode-se e deve-se também dizer que, hoje, alvorecer do séc. XXI, um dito indivíduo considerado analfabeto funcional é não mais somente aquele que possuía ou possui dificuldades de leitura e escrita, ou até mesmo aquele dito ser com pouco estudo, que não possuía dito nível de escolaridade ou diplomas, mas sim todo aquele que, diplomado ou não, não consegue ler o mundo e, que, portanto, faz-se também incapaz de transformar-se e/ou de lutar para poder transformá-lo em um lugar mais humano, justo, equitativo, participativo, fraterno, solidário, respeitoso das diferenças e ético de se viver.

III

Numa outra via, um ser considerado analfabeto funcional nos dias de hoje, tempo de globalização; tempo de altas tecnologias da informação; tempo de redes sociais e de amplos espaços virtuais de interação social e/ou ditas possibilidades incomensuráveis de ensino-aprendizagem:

1-   É também todo aquele, dotado do automatismo para buscar sempre se encher de informação, confundindo-a com sabedoria, que não se fez ou não se faz também capaz de fazer-se autônomo intelectualmente, isto é, de fazer-se capaz de aprender a pensar de forma crítica;

2-   É também todo aquele que sobrevive em estado de conformidade ou passividade intelectual, por fazer-se cheio de novas informações, alienadamente acreditando-se, por esse motivo, estar também hiper-consciente ou sábio.

II - A VERDADEIRA EDUCAÇÃO

A verdadeira educação, ao contrário do que muitos hoje acreditam, não é um processo heterônomo, ou seja, não é aquilo que, vindo de fora, como força externa, sob a forma de saberes enlatados (frases soltas de redes sociais, vídeos da internet, clichês, etc.), formata, compacta ou programa o ser para ter essa ou aquela visão de mundo; formata, compacta ou programa o ser para emitir essa ou aquela opinião; formata, compacta ou programa o ser para agir dessa ou daquela maneira, formando-se, por esta via, uma massa de seres programáveis ou programados, isto é, que apenas reproduzem “saberes” por outros já pensados.

A verdadeira Educação não é também, nesse sentido, um mero processo de formação cultural, dito de socialização. Ou seja, não é um processo de enchimento do ser com preceitos ditos éticos e/ou morais, etc. que, como se fossem camisas de força ideológicas coletivas, formatam os indivíduos ou grupos de indivíduos para pensarem ou agirem desse ou daquele jeito.

II.1 - A educação para além dos preceitos de Immanuel Kant

I

A educação, nos dias de hoje, século XXI, está e deve estar muito além dos ditos “quatro passos educacionais” outrora definidos por Immanuel Kant, em especial na sua obra intitulada “Sobre Pedagogia”[2], publicada postumamente.

Para aqueles (a) que não conhecem o pensamento educacional kantiano, aqui vai uma rápida síntese.

1-   Disciplina: Segundo Kant, é onde a animalidade do homem é reprimida para que o seu caráter possa vir a ser desenvolvido;

2-   Cultura: é o que, segundo Kant, torna o ser humano um ser dito culto, depois de disciplinado, para que ele possa ter possibilidades múltiplas e para muitos fins;

3-   Civilidade: Para Kant, é aquilo que seria uma espécie de cultura dita mais refinada, isto é, que preza os ditos bons costumes, as convenções, as cerimônias sociais, etc. (Ex: gentileza, prudência, ser um dito bom cidadão, etc.);

4-   Moralização: É, segundo Kant, a última etapa do processo dito formativo; é aquilo que, para ele, seria a dita etapa mais importante da educação, porque o agir humano deve estar fundado em imperativos categóricos, ou seja, o ser deve pensar por si, mas sendo capaz de escolher os ditos bons fins para todos os seus atos, evitando-se, assim, agir buscando fins pessoais ou que atentem contra a dignidade humana.

Em síntese, para Kant, a educação é aquilo que estabelece um padrão ético ou moral-cultural (dito universal), estruturado sob a forma de imperativos categóricos (ações com fins em si mesmas). O indivíduo, segundo Kant, deve seguir valores universais. Ser um ser dito “autônomo”, dentro da perspectiva Kantiana, dentro desse contexto, seria o mesmo que internalizar imperativos categóricos e ser também capaz de agir, com bases neles, diferentemente das crianças, sem ninguém precisar mandar.

II.2 – A educação, muito além dos preceitos de Kant, como um processo dialógico-dialético de luta pela conquista da autonomia ou da emancipação intelectual

A educação, nos dias de hoje, diferentemente do que pensou Kant e muitos outros formalistas que o seguiram, é e deve ser entendida como aquilo que acontece quando o ser – sob processos dialógicos e/ou dialéticos, ocorridos estes em espaços-tempos existenciais concretos de ensino-aprendizagem, exercendo a sua liberdade para pensar, tem a possibilidade, fazendo uso do pensamento crítico, de desenvolver a sua autonomia intelectual, de construir a sua própria visão de mundo, e, portanto, também de fazer-se capaz de refletir sobre o sentido das suas próprias condutas ética e/ou morais.

Pode-se com propriedade afirmar, nesse sentido, que um verdadeiro processo educacional, muito além de um mero processo de formação Kantiano (cultural/ética/moral), é aquilo que pode levar uma vida, e não necessariamente o tempo de uma sistemática formação ou socialização escolar ou universitária, porque visa fazer com que o sujeito possa ser capaz de pensar ou refletir para agir, acompanhando sempre as dinâmicas sociais, e não de se tornar um dito ser “formado ou formatado”.

Ou seja, a educação, hoje, sec. XXI, deve ser entendida como um caminho dialógico e dialético, vivido e problematizado, de transição da heteronomia (espaço-tempo em que não se pensa de forma autônoma; e que apenas se obedece às regras de forma irreflexiva ou se segue o pensamento de um grupo, etc.) para a, diferentemente daquela postulada por Kant, verdadeira “autonomia”: espaço-tempo em que o ser, fazendo uso da própria capacidade para pensar ou refletir, em processo individual ou coletivo-dialógico, passa a desenvolver o gosto pelo aprender a pensar ou por agir e/ou tomar decisões refletidas, levando-se em consideração não apenas o aspecto formal ou formalista da ação (imperativos categóricos), mas também e impreterivelmente o concreto ou existencial. 

[1] O conceito de analfabetismo funcional foi criado na década de 30, nos Estados Unidos, e posteriormente passou a ser utilizado pela UNESCO para se referir às pessoas que, apesar de saberem ler e escrever formalmente, por exemplo, não conseguem interpretar o que leem e nem tampouco compor e/ou redigir corretamente qualquer tipo de texto. Segundo a Declaração Mundial sobre Educação para Todos, o analfabetismo funcional é considerado um problema significativo em todos os países industrializados ou em desenvolvimento. Mais de um terço da população adulta brasileira é considerada analfabeta funcional. Fonte: MENEZES, Ebenezer Takuno de; SANTOS, Thais Helena dos. Verbete analfabetismo funcional. Dicionário Interativo da Educação Brasileira - Educabrasil. São Paulo: Midiamix, 2001.

[2] Kant, Immanuel (1724 -1804). Sobre a pedagogia. Tradução de Francisco Cock Fontanella. 2ª Ed. Piracicaba: Editora Unimep, 1999.

SABER É PODER - O BÁSICO QUE VOCÊ PRECISA SABER PARA NÃO SER UM ALIENADO

INTRODUÇÃO

Não resta-nos dúvidas de que “Saber é Poder”, frase esta proferida por Francis Bacon (1561-1626), um dos fundadores do chamado método indutivo de investigação científica.  No mundo em que se vive, todavia, marcado este pela exclusão social, pela ideologia, pelo individualismo, pelo consumismo, pela meritocracia, pela xenofobia, etc., segundo tem-nos demonstrado os resultados de diversos estudos e pesquisas por nós realizados nos últimos anos, pode-se com propriedade afirmar, existem hoje cinco formas distintas de alienação e/ou de ausências de saber-poder, ou seja, de ditos ídolos, tais quais aqueles descritos por Bacon, F., e que se devem buscar superar, a saber:

1 – A alienação em relação a supostas e ditas capacidades ou incapacidades inatas, relativas à aprendizagem, à inteligência e/ou ao desenvolvimento da racionalidade, dadas entre os homens de diferentes classes ou grupos socioculturais. Ou seja, a alienação em relação às ideias de que se é de fato verdadeiro que alguns homens nascem inteligentes e/ou racionais e outros não (muitas vezes utilizadas estas pelas elites conservadoras para poderem justificar as desigualdades sociais, não somente no Brasil, mas em escala planetária).

2- A alienação sobre as reais causas das condições de exclusão social dos indivíduos pertencentes à sociedade civil, ou seja, a ausência do entendimento de que se vive, enquanto proletário e/ou cidadão-consumidor, além de na condição de escravo assalariado do capital, também refém dos juros e das regras de consumo do mercado capitalista;

3- A alienação sobre a condição de analfabeto político, isto é, a ausência da compreensão de que não existem mais diferenças essenciais entre ditos políticos/partidos ditos de direita e de esquerda; a ausência da compreensão de que a democracia representativa não é democracia de fato, isto é, de que ela não funciona na prática, etc.

4 – A alienação sobre a necessidade e/ou a importância de se desenvolver a tolerância, o respeito às diferenças e/ou aos diferentes, sejam elas e/ou eles de que naturezas forem, uma vez que o homem, como certa vez afirmou Aristóteles, é também um ser social e um animal político;

5 – A Alienação sobre a necessidade e/ou importância de se buscar desenvolver a consciência crítica de si e de mundo, estando-se dentro ou fora das instituições ditas educativas.

II

Em outras palavras, um ser, hoje, alvorecer do séc. XXI, considerado possuído por ídolos (no sentido de possessão espiritual, já que em filosofia espírito significa ideia), alienado e/ou destituído de saber-poder, entre outras coisas, é aquele que:

A – Desconhece suas potencialidades humanas. Ou seja, desconhece tudo o que, ele, exatamente por ser Homo Sapiens (diferente dos ditos animais irracionais), e independentemente das suas diferenças socioculturais, pode vir a ser.

B – É e/ou está excluído (socialmente falando), mas não sabe as razões e/ou os porquês da sua condição de exclusão social/pobreza e nem tampouco como sair dela (muitos inclusive ainda hoje acreditam que as suas exclusões sociais são frutos de uma espécie de sina, do pecado, da falta de sorte, da suposta falta de inteligência, etc.).

C – É analfabeto político, mas não sabe que o é. E, o pior de tudo: acredita que as decisões políticas, na maioria das vezes, não têm nenhuma ou quase nenhuma relação intrínseca e/ou direta com as causas da sua condição social de exclusão, etc.

 D – É xenófobo, etnocêntrico e/ou desrespeitoso das diferenças por pura convicção; por pura ideologia de grupo ou de classe; por achar que algumas etnias e/ou culturas, como a sua, são melhores do que as de outras. Por outro lado, quando se vê em situações de discriminação por causa da sua condição social, cultural e/ou de cor, paradoxalmente, defende discursos igualitários;

F – É um indivíduo que, na condição de compartilhador das ditas verdades e/ou saberes que circulam no senso comum, não possui desenvolvidas as consciências críticas de si e de mundo (exatamente por alienadamente acreditar que estas se deem por meio da leitura de jornais, revistas, noticiários de TV, rádio e internet e/ou porque já se deram ou também se dão a partir de um mero acesso e/ou alcance do dito sucesso nas instituições ditas educativas, ao receberem os seus ditos diplomas, depois de por elas serem ditos formados/formatados).

III

Na unidade I, sendo assim, epistemologicamente fundamentado em Nietzsche, Heidegger, Aristóteles e outros, traremos saberes que, ao mesmo tempo em que clarificam-nos sobre as diferenças essenciais existentes entre homens e animais, delineiam também um caminho relativo a tudo o que o homem de fato pode ou não pode vir a ser a partir da constatação do que ele é, independentemente de suas diferenças socioculturais, ainda que condicionado por elas.

Na II, traremos saberes para que o indivíduo, a partir deles, possa não somente compreender, mas também se libertar da sua condição de exclusão social ou pobreza; na III, para que ele possa se tornar mais atento e/ou participativo das questões políticas, uma vez que estas possuem uma ligação direta com as suas condições de vida; na IV, para que ele possa (ao conscientizar-se; ao entender a importância do respeito às diferenças), abdicar de ser um Ser xenófobo, etnocêntrico, genocida ou biocida potencial; na V, finalizando, para que ele possa buscar ser capaz de desenvolver a sua consciência crítica de si e de mundo rumo ao resgate da sua condição de sujeito pensante, ou seja, de emancipado intelectual.

Esperamos que, esse livro, assim como todas as obras do autor, possa contribuir à formação de uma geração mais crítica, mais humana, politicamente participativa, socialmente equitativa, tolerante, respeitosa das diferenças e, na mesma via, mais autônoma e transformadora da realidade social de si e do mundo em que se vive.

O autor

FILOSOFIA ANTROPOLÓGICA & EDUCAÇÃO: UM ESTUDO SOBRE O PENSAMENTO DE NIETZSCHE E A CULTURA - TESE DE DOUTORADO

 “Cada povo fala uma língua do bem e do mal que o seu vizinho não entende. Inventou sua própria língua para os seus costumes e as suas leis”.

(Nietzsche, F. p. 51)

PREFÁCIO

SOBRE A ANTROPOLOGIA FILOSÓFICA[1]& A EDUCAÇÃO

 I

O que é Antropologia Filosófica?  Em síntese, é a antropologia encarada de forma metafísica (ontológica), ou seja, uma parte da filosofia que estuda e/ou investiga a estrutura essencial do Homem.

O homem, sendo assim, ocupa o centro da especulação filosófica: tudo se deduz a partir dele; é a partir dele que se tornam acessíveis os estudos das realidades que o transcendem e/ou que delas ele faz parte (Vale ressaltar, todavia, que a antropologia filosófica é uma antropologia de essências e não das características humanas: ela se distingue, por exemplo, das antropologias míticas, poéticas, teológica e científico natural ou evolucionista por buscar uma interpretação ou compreensão ontológica do ser homem).

Segundo o pensamento de Bernard Grothysen, dentro desse contexto, a Antropologia Filosófica:

 “É a reflexão sobre nós próprios, isto é, a reflexão sempre renovada que o homem faz para chegar a compreender-se.”

Em outras palavras, é uma filosofia (investigação ontológica), por assim dizer, que está concentrada no estudo das estruturas fundamentais do homem, buscando o significado do Ser. Ou seja:

1- O homem torna-se para si mesmo o tema de toda a especulação filosófica;

2- Interessa-se em estudar o homem e tudo o mais apenas em relação a ele.

3- O que é mais significativo é o conhecimento do homem, e não o de nós próprios enquanto individualidade.

4- Estuda também o caráter biopsicológico do homem, isto é, verifica o que o homem faz com suas disposições bioquímicas que possa diferenciá-lo de outros animais.

5- Tece-se, por meio dela (da Antropologia filosófica), reflexões sobre a vida, a religião, etc.

6- A introspecção se revela como sendo absolutamente necessária, isto é, não somente como fundamento, mas também como ponto de partida de qualquer outro recurso de natureza metodológica.

A filosofia Antropológica, entretanto, como talvez erroneamente possam pensar alguns, e vale também ressaltar, não nasce do nada: ela faz uso dos dados proporcionados pelas outras formas de antropologia como, por exemplo, os fornecidos pela “antropologia das características humanas” (biologia, sociologia, psicologia, etnografia, arqueologia e história), mas ao mesmo tempo interpreta esses dados à sua maneira, procurando unificá-los numa teoria abrangente.

II – AS CONTRIBUIÇÕES DE KANT

Immanuel Kant certa vez definiu a antropologia como “A questão filosófica por excelência”, uma vez que, a filosofia, enquanto tal, tomaria ao seu encargo quatro grandes problemáticas: a metafísica, a  ética, a  religião e a antropologia, considerando que todas as três primeiras não seriam senão partes da última, pois todas elas remetem, em análise, ao problema do humano. Isto é, por meio da Antropologia filosófica, frise-se:

1- Coloca-se o problema do homem no próprio homem;

2- Questiona-se o lugar ocupado pela função racional do homem em comparação com outras funções.

Kant, nesse sentido, propôs quatro problemas fundamentais:

1- “O que podemos conhecer?”;

2- “O que devemos fazer?”;

3- “A que podemos aspirar?”; e:

4- “O que é o homem?”.

Sendo, este último, de natureza não somente filosófica, mas também antropológica.

  

III – A FILOSOFIA ANTROPOLÓGICA DA EDUCAÇÃO

I

A filosofia antropológica da educação, sendo assim, pode-se dizer, está corporificada exatamente aí:

“Somente ao desvendar-se o que é, o que está e/ou o que tem sido o homem (Natureza humana e Condição humana), é que se pode também, a partir daí, especular-se sobre o que ele, esse mesmo homem, sob perspectivas pedagógicas:

1-   Deve ou não vir a conhecer;

2-   Deve ou não ser e/ou vir a ser;

3-   Deve ou não fazer e/ou vir a fazer...” (grifo meu)

II

Para nós, os homens, principalmente nas sociedades ocidentais capitalistas pós-modernas, onde há um paradoxo em relação à ideia de aldeia global, como se verá de forma mais consistente e epistemologicamente fundamentada ao longo deste trabalho, tornaram-se e/ou têm se tornado não somente reféns, mas também escravos das suas diferentes culturas. Ou seja:

“Tornaram-se e/ou têm se tornado xenófobos por alienada convicção, etnocêntricos, incapazes de tolerarem ou respeitarem às diferenças e, nesse sentido, também genocidas e/ou biocidas potenciais.”

III

O livro (tese) procura mostrar como é que a aquisição de cultura (confundida ou concebida como sinônimo de educação), em suas diferentes facetas, nos seus diferentes povos, tem feito com que os diferentes homens, ao incorporarem-nas, incorporem também diferentes símbolos representativos da realidade, diferentes valores, ou seja, canalizem corrosivamente os seus sentidos para somente poderem enxergar, como sendo bom e/ou dito virtuoso, aquilo que a sua própria cultura julga como tal (eurocentrismo, etnocentrismo, etc.).

Na primeira unidade questionar-se-ão os aspectos xenófobos e etnocêntricos presentes nas diferentes culturas, procurando levantar os paradoxos e as diferenças entre cultura e educação dentro do contexto dos processos de socialização, sejam estas institucionalizadas ou não. Isto é, a partir de uma discussão sobre os processos de formação cultural (sistematizados por meio das instituições “ditas educativas”, presentes estas nas sociedades capitalistas pós-modernas), procurar-se-á questionar o caráter paradoxal das culturas (formativo e ao mesmo tempo deformador).

Na segunda apresentaremos alternativas e/ou caminhos para a volta do homo sapiens em oposição férrea à sua condição humana desumana. Ou seja, apontar-se-ão novos caminhos para a educação sistematizada no século XXI; para aquela educação dada por meio das instituições ditas educativas e que tem sido histórica e tragicamente concebida como um mero processo de endoculturação ou socialização.

Espera-se que, essa obra, assim como tantas outras do autor, possa de alguma forma contribuir à formação de uma geração mais transformadora, a partir da transformação deliberada da consciência dos seres sociais, colocando-os na condição humana de verdadeiros atores sociais transformadores porque, antes, durante e depois, deliberadamente também questionadores dos valores do mundo desumano e desumanizador em que se vive.

O autor

SOBRE O AUTOR

Cleberson Eduardo da Costa (mais de 100 livros publicados, muitos deles traduzidos para outros idiomas), natural do Rio de Janeiro, é graduado pela UERJ (Universidade do Estado do Rio de Janeiro/1995-1998), Pós-graduado em educação (UCAM – Universidade Candido Mendes), Pós-graduando em Filosofia e Direitos Humanos (UCAM – Universidade Candido Mendes), Mestre e Doutor (livre) em Filosofia do conhecimento (epistemologia) e Pedagofilosofia Clínica (FUNCEC - pesquisa, ensino e extensão), Pesquisador, Professor universitário, Especialista em metodologia do ensino superior, Licenciado em Fundamentos, Sociologia, Psicologia e Filosofia da educação, Didática, EJA (educação de Jovens e adultos) etc.

Além disso, foi aluno Especial do Mestrado em Educação(1999-2001/PROPED/UERJ), matriculado, após aprovação em concurso, nas disciplinas [seminários de pesquisa] “ESTATUTO FILOSÓFICO” (ministrado e coordenado pela professora Drª Lilian do Valle); e “POLÍTICAS EDUCACIONAIS NO BRASIL E NA AMÉRICA LATINA” (ministrado e coordenado pelo professor Dr. Pablo Gentili).

Estudou também no curso de MBA em Gestão Empresarial pela FUNCEFET/RJ/Região dos Lagos (2003-2005); no curso de Pós-Graduação em Administração e Planejamento da Educação pela UERJ (1999-2000); e realizou vários cursos livres e/ou de aperfeiçoamento nas áreas da filosofia e da psicanálise por instituições diversas, entre elas a FGV (Fundação Getúlio Vargas) e a SBPI (sociedade brasileira de psicanálise integrada).

De 1998 a 2008, atuou como professor de ensino superior (Instituto Superior de Educação da UCAM/universidade Cândido Mendes) nos campus universitários de Niterói, Nova Friburgo, Araruama, Rio de Janeiro, Teresópolis, Rio das Ostras, etc.

Participou (em sua trajetória profissional e/ou intelectual acadêmica) de diversas pesquisas, como, por exemplo, o projeto UERJ-DEGASE, relativo à (EJA) e também em pesquisas centradas em problemáticas políticas, filosóficas e pedagógicas com professores renomados, como Pablo Gentili (UERJ/CLACSO), Cleonice Puggian (UNIGRANRIO), Carla Imenes (UEPG), Cristiane Silva Albuquerque (UERJ), Marco Antonio Marinho dos Santos (OCA/RJ) entre muitos outros.

Atualmente dedica-se à docência universitária; a pesquisas em educação; a consultorias relativas à educação, no sentido do aprimoramento, da superação e do desenvolvimento humano; à realização de palestras acadêmicas e multiorganizacionais e à produção de obras nos mais diversos campos do saber.

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[1] 1- A Posição do Homem no Cosmos – Max Scheler. 2- Filosofia da cultura – Ernst Cassirer. Antropologia Filosófica (Essay on Man) - Ernst Cassirer.3- Evolução do pensamento: Schelling - filosofia da vida – Nietzsche, Helmut Plessner, Arnold Gehlen Fenomenologia Scheller (formula de modo explícito o tema antropológico como tal Filosofia da Existência).

HUSSERL - O PROBLEMA DA VERDADE & O MÉTODO FENOMENOLÓGICO

Sobre a Coleção

“FILÓSOFOS DO NOSSO TEMPO”

Desde há muito tivemos a ideia de realizarmos uma criteriosa análise em relação a obras que chegavam às nossas mãos pleiteando publicação e, assim, escolhendo as melhores, publicá-las, autor por autor, em edição bilíngue, numa coleção chamada “FILÓSOFOS DO NOSSO TEMPO”. E hoje ela finalmente está aí, trazendo o melhor dos filósofos contemporâneos para vocês.

A cada nova publicação ou edição, temos descoberto excelentes pensadores. Filósofos que possuem não somente excelente formação, mas também a capacidade de, com as suas ideias, nos fazerem pensar de maneira crítica, dando-nos a possibilidade de compreendemos e resolvermos de maneira mais eficiente e eficaz os problemas do nosso tempo.

Se você acredita ser também um “filósofo do nosso tempo”, envie-nos seus textos para análise.

Os editores

SOBRE EDMUND HUSSERL

 Na história da filosofia ocidental, Edmund Husserl (1859 — 1938) é conhecido como um importante filósofo e matemático alemão que fundamentou as bases epistemológicas da escola fenomenológica, rompendo com a orientação positivista da  ciência que, estruturada sob bases utilitaristas e/ou tecnicistas, influenciava ou estruturava a filosofia de sua época. Husserl desenvolveu, sendo assim, importantes críticas à ciência, ao historicismo e ao psicologismo na lógica.

Fundamentado epistemologicamente em David Hume, Immanuel Kant, Franz Brentano e outros pensadores ou filósofos cético-relativos, isto é, “não limitando-se ao empirismo, mas ao mesmo tempo reconhecendo também que a experiência é a fonte de todo o conhecimento”, criou um método de redução fenomenológica, a chamada redução eidética.

No capítulo I, sob a forma de um breve resumo ou introdução, visando situar o leitor na problemática estudada, realizaremos uma síntese das principais teorias do conhecimento, começando pelos filósofos da Grécia antiga, passando pela modernidade, e chegando até o início da era contemporânea, onde dá-se início à chamada crise da razão e/ou problematizações acerca do problema verdade.

No capítulo II, apresentaremos o nosso estudo sobre a fenomenologia da percepção de Edmund Husserl, buscando compreender a essência do seu chamado método fenomenológico. No capítulo III, como unidade de complemento, apresentaremos importantes axiomas que sedimentam ou estruturam o método fenomenológico de Husserl.

No capítulo IV, epistemologicamente fundamentado em conceitos-chave de outros filósofos ou pensadores cético-relativos, apresentaremos axiomas da filosofia antropológica concernentes à temática estudada.  No capítulo V, anexaremos uma breve mas importante síntese adaptada da vida e obra de Edmund Husserl. No VI, como anexo, ensaios que, de maneira indireta ou direta, abordam diferentes temáticas dentro do universo da filosofia.

O autor

FILOSOFIA DO CONHECIMENTO (EPISTEMOLOGIA) & DOCÊNCIA SUPERIOR - DISSERTAÇÃO DE MESTRADO EM FILOSOFIA E EDUCAÇÃO

PREFÁCIO

I

(A5, 199p.) - Jean-Paul Sartre (1905-1980), filósofo existencial-humanista francês, fazendo uma crítica radical aos valores da sociedade ocidental do século XX, certa vez escreveu: “Tudo é aparência e engano”.

A máxima do filósofo, não somente para os leigos, poderia, à época e ainda hoje, ser compreendida como um axioma substanciado em um ceticismo-absoluto, radical, aos moldes de Górgias e Pirro (dois filósofos céticos radicais do antigo ou clássico período grego) se, como se sabe, não estivesse Sartre não somente fazendo referência, mas também reavivando e/ou trazendo à tona as ideias e/ou princípios fenomenológicos descritos por Immanuel Kant (1724-1804), em seu livro “crítica da razão pura”, e, mais tarde, desenvolvidos também, de maneira sistemática, pelo filósofo Edmund Husserl (1859-1938), com o seu chamado método fenomenológico.

Em outras palavras, Sartre, filósofo existencial-humanista, enquanto sujeito pensante reconhecedor e gerenciador do caráter intencional (fenomenológico) da sua própria consciência, ao proferir a referida frase (“tudo é aparência e engano”), não estava tendo aí uma posição cético-absoluta, mas, muito pelo contrário, defendendo a tese, após suas análises filosóficas sociopolíticas:

1-   De que a sociedade ocidental em que ele vivia (e que ainda hoje vivemos) tinha (e tem) a inverdade e/ou a ideologia (inversão da realidade) como um valor. Ou seja:

2-   De que ela, a ideologia, assim como também defendeu Karl Marx, sistematicamente mascara a realidade.

II

Pergunta-se:

“Com base na premissa de Sartre (“tudo é aparência e engano”), caso encontrar ou conhecer a verdade seja algo de fato possível, quais seriam então esses possíveis métodos e/ou caminhos?

 Pode-se dizer que, filosoficamente, questões relacionadas à natureza e/ou às possibilidades de acesso ou não do homem ao conhecimento são estudadas por uma disciplina chamada epistemologia[1], gnosiologia, crítica ou teoria do conhecimento e consiste numa reflexão/estudo/pesquisa que tem por objetivo desvelar as suas origens, fundamentos, extensão e valor.

Vários filósofos, desde o período grego clássico, embora tenha existido um maior aprofundamento e desenvolvimento de estudos a partir da era moderna (Francis Bacon, René Descartes, Immanuel Kant, Hegel, Marx, Edmund Husserl etc.), têm se preocupado com o problema do conhecimento humano ou da verdade. Problema este que, em síntese, envolve questões fundamentais tais como:

1-         É possível ao homem o conhecimento? Isto é: A - Somos de fato capazes de conhecer a verdade?; B - Somos de fato capazes de apreendermos, na inteireza, os nossos objetos de estudo?); E mais:

2 - Qual é o fundamento do conhecimento? (Ou seja: C- O que é conhecimento?; D - O que é a verdade?; E - Quais seriam os possíveis métodos e/ou caminhos de busca pelo conhecimento etc.?).

III

Existem, pode-se dizer, duas posições epistemológicas antagônicas dentro da história do pensamento filosófico ocidental que procuram se posicionar diante das referidas questões ou problemáticas, a saber:

1- O DOGMATISMO GNOSIOLÓGICO que, sob duas diferentes formas, “defende ou afirma a possibilidade humana de se conhecer ou chegar à verdade”. São eles:

I – O Dogmatismo-gnosiológico ingênuo (que, fundamentado no senso comum, acredita que, sem qualquer problema, podemos perceber o mundo tal como ele o é e/ou conhecer a verdade);

II – O Dogmatismo-gnosiológico crítico (que, diferentemente do dogmatismo gnosiológico-ingênuo, defende também que o homem é capaz de conhecer a verdade, mas somente através do uso metódico da razão e/ou da inteligência (Sócrates, Platão, Aristóteles, Santo Agostinho, Descartes, Francis Bacon, Hegel, Marx etc.).

2- O CETICISMO, que, ao contrário do dogmatismo, “nega as possibilidades do conhecimento humano e/ou de o homem poder vir a conhecer a verdade”, e se divide também em dois diferentes tipos:

I – O Ceticismo-absoluto (cujos maiores defensores são os filósofos da era clássica Górgias e Pirro);

II – O Ceticismo-relativo (que tem seu fundamento nas ideias de David Hume, Immanuel Kant e maior expressão na filosofia fenomenológica de Edmund Husserl).

IV

Existem, dentro da história da filosofa ocidental, sendo assim, diferentes tipos de epistemologias e/ou considerados métodos específicos à busca do saber:

1-   O dialético-Socrático (Ironia e Maiêutica – Sócrates [469-399 a.C]);

2-   O idealista (Platão [427-347 a.C]);

3-   O Racionalista (Descartes [1596-1650]);

4-   O Empirista (Aristóteles [384-322 a.C]; Francis Bacon [1561-1622]; John Locke [1632-1704]; e David Hume [1711-1776]);

5-   O Fenomenológico (Immanuel Kant [1724-1804]; e Edmund Husserl [1859-1938]);

6-   O Hermenêutico (Martin Heidegger [1889-1976]);

7-   O idealista dialético (Hegel [1770-1831]);

8-   O materialista dialético (Karl Marx [1818-1883]);

9-   O filológico, genealógico e/ou arqueológico (Nietzsche [1844-1900]; Foucalt [1926-1984]) etc.

V

Ao longo deste trabalho, estudaremos os axiomas dos mais importantes filósofos referentes a essas duas correntes epistemológicas (Dogmatismo gnosiológico, e Ceticismo gnosiológico); e, na mesma via, também as mais importantes teorias do conhecimento, com suas diferentes concepções teórico-metodológicas, referentes às didáticas e/ou práticas docentes que se estruturam a partir delas.

O autor

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[1] Epistemologia, Gnosiologia, Crítica ou Teoria do Conhecimento: 1-Estudo ou reflexão geral em torno da natureza, etapas e limites do conhecimento humano; 2- Estudo ou reflexão sobre os postulados, conclusões e métodos dos diferentes ramos do saber filosófico, ou das teorias e práticas em geral, avaliadas em sua validade cognitiva, ou descritas em suas trajetórias evolutivas, assim como também seus paradigmas estruturais ou suas relações com a sociedade e a história.