PÓS-GRADUAÇÃO EM FILOSOFIA DO CONHECIMENTO (EPISTEMOLOGIA) E DOCÊNCIA SUPERIOR - CURSO LIVRE (E GRATUITO)

A FUNCEC - PESQUISA, ENSINO E EXTENSÃO, CNPJ 20.313.767/0001-88, (ATIVIDADE PRINCIPAL: 58.11-5-00), (ATIVIDADE SECUNDÁRIA: 85.99-6-99), MANTENEDORA DA "FUNCEC CURSOS LIVRES DE PÓS-GRADUAÇÃO", É UMA INSTITUIÇÃO SEM FINS LUCRATIVOS, DEVIDAMENTE CADASTRADA NO CAD/CNPQ/LATTES.

OS CURSOS SÃO GRATUITOS, DEVIDAMENTE RECONHECIDOS COMO "LIVRES", E POSSUEM A CARGA HORÁRIA DE 420 H/A.

O PRAZO MÍNIMO PARA A CONCLUSÃO DE QUALQUER CURSO É 6 MESES E O MÁXIMO DE UM ANO. OS CURSOS SÃO DESENVOLVIDOS ATRAVÉS DE FÓRUNS DE DISCUSSÃO SOBRE TEMÁTICAS QUE SÃO APRESENTADAS, DENTRO DE CADA DISCIPLINA, PELO ADMINISTRADOR-EDUCADOR.

PARA APROVAÇÃO, ALÉM DE PARTICIPAR DE TODOS OS FÓRUNS, O QUE OCORRERÁ DURANTE ÀS QUARTAS-FEIRAS DE 18 ÀS 22 HORAS, O ALUNO DEVERÁ ENVIAR PARA O E-MAIL DO ADMINISTRADOR-EDUCADOR, AO FINAL DO CURSO, UM TCC COM NO MÍNIMO 40 LAUDAS, ESPAÇAMENTO 1,5, FONTE TIMES NEW ROMAN.

CASO SEJA APROVADO E DESEJE RECEBER O CERTIFICADO (IMPRESSO E DIGITAL) DE APROVAÇÃO NO CURSO, ASSIM COMO TAMBÉM O HISTÓRICO DAS DISCIPLINAS ESTUDADAS, O ALUNO DEVERÁ PAGAR A QUANTIA, TAXA ÚNICA, NO VALOR DE 221,00 REAIS.

OBS: OS CERTIFICADOS OU DECLARAÇÕES SOMENTE SERÃO EMITIDOS PARA ALUNOS QUE SEJAM PORTADORES DE DIPLOMA DE NÍVEL SUPERIOR DEVIDAMENTE RECONHECIDOS PELO MEC. DOCUMENTOS NECESSÁRIOS PARA A EMISSÃO DE CERTIFICADOS:

1- COMPROVANTE DA TAXA DE PAGAMENTO NO VALOR DE 221,00 REAIS; 2- CÓPIA DO DIPLOMA DE GRADUAÇÃO (FRENTE E VERSO); 3- CÓPIA DA IDENTIDADE (FRENTE E VERSO); 3- CÓPIA DO CPF.

CURSO OFERECIDO NO ANO DE 2018: "PÓS-GRADUAÇÃO EM FILOSOFIA DO CONHECIMENTO (EPISTEMOLOGIA) E DOCÊNCIA SUPERIOR" - CURSO LIVRE.

A TURMA, GRUPO DE ESTUDOS, TERÁ NO MÁXIMO 30 MEMBROS OU ALUNOS.

A QUEM SE DESTINA: A PORTADORES DE DIPLOMA DE GRADUAÇÃO DEVIDAMENTE RECONHECIDOS PELO MEC.

INÍCIO DO CURSO: SEGUNDA SEMANA DE MARÇO DE 2018.

DÚVIDAS: clebersonuerj@gmail.com

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CAPITALISMO, O HOMEM TOTALITÁRIO E A BANALIDADE DO MAL

I

Os homens de espírito totalitário (totalitário-econômico), ainda que diretamente sem governos com esse nome, muito antes dos ditos totalitarismos do século XX (nazismo, fascismo, etc.), na condição de liberais ou capitalistas selvagens:

1-   Já tinham colonizado, explorado as Américas, exterminado índios, comercializado e escravizado a dita mão de obra negra trazida da África;

2-   Já tinham, por meio do imperialismo e do neocolonialismo, partilhado e explorado vários continentes, como o africano, o asiático etc.;

3-   Já tinham travado grandes guerras entre si, objetivando o acúmulo de capital, a concentração de riquezas e de poder político.

II

Ou seja, a primeira e a segunda guerra mundiais (guerras entre países e/ou nações imperialistas) não ocorreram porque alguns homens (ou nações) tinham tornado-se totalitários (nazistas, fascistas, etc.) da noite para o dia; e sim porque, em sentido macro, os homens de espírito totalitário (totalitário-econômico), que são frutos da Europa antropocêntrica burguesa, atrelada esta aos princípios e valores de ascensão do capitalismo selvagem, independentemente de respectivos governos ou ideologias políticas com esse nome, tomados por nacionalismos, xenofobismos, individualismos, etc., acreditavam-se também, em grande medida:

1-   Mais sábios;

2-   Mais abençoados;

3-   Mais belicamente poderosos, superiores e/ou melhores do que outros povos e/ou nações. Isto é:

4-   Porque eles eram socialmente incapazes, na linguagem crítica de Jurgen Habermas (1929), de praticarem ou exercerem a “ação” e/ou “razão comunicativa” [1] como fundamento e/ou princípio para a realização de suas aspirações ou para a resolução dos seus conflitos e interesses.

III

Hoje, por exemplo, século XXI, por vivermos em uma sociedade globalmente capitalizada, embora não se conheçam governos ou estados completamente totalitários, os valores e princípios do totalitarismo, atrelados aos do capitalismo selvagem, enquanto totalitarismo-econômico, sob a forma de uma espécie de governo invisível global, encontram-se sistematizados e institucionalizados em diferentes continentes e/ou nações – e sob diferentes aspectos, a saber:

1-   Enquanto Indústria cultural e consequente obsolescência programada;

2-   Enquanto máxima exploração (sistema de produção flexível: Toyotismo) e consequente e extrema exclusão socioeconômica da classe proletária do mundo do trabalho;

3-   Enquanto controle dos meios de comunicação de massa, inclusive a internet, por meio de corporações transnacionais ou multinacionais;

4-   Enquanto padronização e/ou ditadura global de modos de ser e de agir (ética); de sentir e de criar (estética); de pensar (cognitiva), de consumir (econômica), etc.

IV

Pode-se inclusive dizer que, hoje, alvorecer do século XXI – também enquanto totalitarismo-econômico – há uma espécie de globalização da Loucura do Espírito[2]:

1-       Pense-se, por exemplo, sobre as reais causas ou motivos da guerra na Síria e tantas outras;

2-       Pense-se sobre o modo como a Europa tratou (e trata) a população civil dessa mesma guerra refugiada (Síria), e que buscou (e busca) auxílio em seus territórios, assim como de tantas outras;

3-       Pensem sobre as possíveis causas dos ataques terroristas que os EUA, a Europa e diversos outros países vêm sofrendo nas últimas décadas, muito antes daquele de “11 de setembro”;

4-       Pensem sobre os valores e princípios fascistas e nazistas defendidos por Donald Trump, e que o levaram à presidência dos EUA;

5-       Pensem sobre a globalização excludente, neoliberal, praticada pelo mundo do capital onde, segundo dados recentes da ONU, mais de 1,5 bilhão de pessoas, na condição de miseráveis, sobrevivem com menos de 1 ou 2 dólares ao dia, em diferentes continentes (africano, asiático, América do sul etc.) ou países, inclusive nos ditos ricos, como os EUA;

6-       Pensem nos casos dos assassinos atiradores, muitas vezes cidadãos dos seus próprios países, que exterminam, sem ditos motivos aparentes, seus compatriotas; e também nos casos de alunos que dizimam colegas de classes, e não somente em escolas americanas: esse fenômeno se vê há tempos noticiado também em vários outros países do mundo, inclusive no Brasil.

V

O livro, ou melhor, a tese, traz-nos uma importante visão sobre a origem do homem totalitário (totalitário-econômico) e da consequente trivialidade ou banalidade do mal, associando-o ao nascimento do próprio capitalismo, atrelado este aos valores do antropocentrismo.

Na mesma via, faz-nos também refletir sobre as diferentes formas de espíritos totalitários, enquanto totalitarismo-econômico (governo invisível global, indústria cultural, obsolescência programada etc.) presentes na contemporaneidade.

O autor

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[1] Na obra "Teoria do Agir Comunicativo", Habermas desenvolve uma teoria explicativa da sociedade contemporânea, suas inter-relações sistêmicas e os processos de socialização. Assim, Habermas concebe a razão comunicativa - e a ação comunicativa, ou seja, a comunicação livre, racional e crítica - como alternativa à razão instrumental e superação da razão iluminista - "aprisionada" pela lógica instrumental, que encobre a dominação. Ao pretender a recuperação do conteúdo emancipatório do projeto moderno, no fundo, Habermas está preocupado com o restabelecimento dos vínculos entre socialismo e democracia. Habermas explica que a teoria da ação comunicativa vai além do processo de interpretação em que o conhecimento cultural fica exposto ao teste do mundo. Na verdade, ação comunicativa significa ao mesmo tempo processos de interação social e socialização. É por meio dessa interação social e socialização que as pessoas envolvidas confirmam e renovam suas identidades e seu pertencimento aos grupos sociais.

[2] Tese de doutorado em Filosofia, Teologia e Saúde mental, de autoria do mesmo autor (Cleberson Eduardo da Costa).

O IDEAL PÓS-MARXISTA DE JUSTIÇA

(A5, 115 PÁGINAS)

Na primeira unidade desse livro, levantaremos apreciações críticas sobre o que tem sido concebido como padrão dito “qualitativo de justiça” nas sociedades ocidentais capitalistas contemporâneas e/ou pós-modernas, erguidas estas sob os valores da chamada Democracia Liberal, Neoliberal e/ou pós-neoliberal, em que o axioma de justiça está atrelado à ideia da “manutenção da ordem” do capital por meio das instituições coercitivas do Estado (antes dito de bem-estar social e agora Mínimo), sistematizando-se, assim, uma espécie de “ditadura e/ou império do poder Legislativo não somente em relação às massas, mas também em relação ao Judiciário e ao Executivo, na medida em que estes, por não conseguirem conter as forças corruptas e corruptoras do poder econômico, tornam-se meros apêndices dele (do Legislativo) ao constituir suas leis que, na grande maioria das vezes, são particularistas e lobistas (lobby).

Na segunda, nos proporemos a apresentar os valores que, nas sociedades capitalistas ocidentais contemporâneas e/ou pós-modernas, têm servido de base para criar e sustentar essas mesmas leis elitistas e lobistas, por meio do Legislativo, sistematizadas por aquilo que se convencionou chamar de Democracia Liberal e/ou de Estado Liberal.

Na terceira, sintetizaremos nossas apreciações, ou seja, como sendo uma unidade de conclusão (epílogo), apontaremos caminhos para a construção de um “ideal de justiça pautado na ideia primeira da busca pela “igualdade de participação política” como pressuposta para o alcance da justiça social, estruturadas sob a égide do que convencionamos chamar de “ideal Neo-progressista e/ou Pós-marxista de justiça”.

Esperamos, assim, que essa obra possa nos permitir pensar sobre qual tem sido a real função dos ditos três poderes nas sociedades capitalistas ocidentais pós-modernas, uma vez que estão atrelados estes, em especial o Legislativo, como reféns do poder econômico.

Que essa obra possa também nos fazer refletir sobre o que devemos, enquanto sociedade política e/ou sociedade civil planetária, elegermos e/ou buscarmos, enquanto seres sociopolíticos, como sendo, de fato, princípios e valores ideais de justiça para os novos tempos, ou melhor, para o século XXI.

SOBRE O AUTOR

CLEBERSON Eduardo da Costa (mais de 100 livros publicados, muitos deles traduzidos para outros idiomas) é natural do Rio de Janeiro, formado pela UERJ (Universidade do Estado do Rio de Janeiro/1995-1998), Pós-graduado em educação, Pós-graduando em Filosofia e Direitos Humanos, Pesquisador, Professor universitário, Especialista em metodologia do ensino superior, Pedagogo, Livre-pensador, Licenciado em Fundamentos, Sociologia, Psicologia e Filosofia da educação, Didática, EJA (educação de Jovens e adultos), etc.

Além disso, foi aluno Especial do Mestrado em Educação (1999-2001/PROPED/UERJ), matriculado, após aprovação em concurso, nas disciplinas [seminários de pesquisa] “ESTATUTO FILOSÓFICO” (ministrado e coordenado pela professora Drª Lilian do Vale); e “POLÍTICAS EDUCACIONAIS NO BRASIL E NA AMÉRICA LATINA” (ministrado e coordenado pelo professor Dr. Pablo Gentili).

Estudou também no curso de MBA em Gestão Empresarial pela FUNCEFET/RJ/Região dos Lagos (2003-2005); no curso de Pós-Graduação em Administração e Planejamento da Educação pela UERJ (1999-2000); e realizou vários cursos livres e/ou de aperfeiçoamento nas áreas da filosofia e da psicanálise por instituições diversas, entre elas a FGV (Fundação Getúlio Vargas) e a SBPI (sociedade brasileira de psicanálise integrada). De 1998 a 2008, atuou como professor de ensino superior (Instituto Superior de Educação da UCAM/universidade Cândido Mendes) nos campos universitários de Niterói, Nova Friburgo, Araruama, Rio de Janeiro, Teresópolis, Rio das Ostras, etc. Participou (em sua trajetória profissional e/ou intelectual acadêmica) de diversas pesquisas, como, por exemplo, o projeto UERJ-DEGASE, relativo à (EJA) e também em pesquisas centradas em problemáticas políticas, filosóficas e pedagógicas com professores renomados, como Pablo Gentili (UERJ/CLACSO), Cleonice Puggian (UNIGRANRIO), Carla Imenes (UEPG), Cristiane silva Albuquerque (UERJ), entre muitos outros.

Atualmente dedica-se à docência universitária; a pesquisas em educação; a consultorias relativas à educação, no sentido do aprimoramento, da superação e do desenvolvimento humano; à realização de palestras acadêmicas e multiorganizacionais e à produção de obras nos mais diversos campos do saber.

A LOUCURA DO ESPÍRITO (v.1): um estudo filosófico-noológico

TESE DE DOUTORADO EM FILOSOFIA, TEOLOGIA E SAÚDE MENTAL

(A5, 156 P.)

I

Hannah Arendt[1], em seu livro “Eichmann em Jerusalém: relatório sobre a Banalidade do Mal[2]” (1963), fala-nos sobre a existência do Homo Totalitarius[3], definido por ela como um fenômeno moderno. Ou seja, O Homo Totalitarius (Nazista, Fascista, etc.), segundo a filósofa, não existia, como tal, antes do início da era moderna (séc. XVI ou XVII). Na visão de Hannah Arendt, sendo assim, o Nazista Eichmann era “uma pessoa normal”, e o Nazismo também não tinha nada de demoníaco, patológico ou “psicopatológico”. Os nazistas, segundo ela, eram apenas o resultado, produto ou a consequência de um consentimento político dado por homens e mulheres completamente “normais” tal como Eichmann.

Pergunta-se:

Estaria Hannah Arendt, ao escrever esse livro e publicá-lo dois anos após o julgamento de Eichmann, tomada por um relativismo ético ao não caracterizar as práticas totalitárias (nazistas, fascistas, etc.) como atos patológicos ou psicopatológicos?

Pensa-se que não. Apesar de a filósofa, nessa época, ainda não ter escrito o livro “A vida do espírito”, o que só foi publicado em 1978, três anos após a sua morte (1975), certamente ela já tinha desenvolvido ou vinha desenvolvendo importantes axiomas sobre “O Pensar”. 
Segundo também teorizou Hannah Arendt, por exemplo, “O mal não é ontológico; não é uma patologia ou psicopatologia. Não é uma condição natural ou algo inerente ao ser. Não é metafísico. É consequência de um vazio do pensamento”. Isto é, “o mal”, segundo Hannah Arendt, “é político e histórico; é uma banalidade trivial de grupo ou de classe”.
A problemática, dentro desse novo contexto, agora seria outra:

Se o mal, como defendeu a filósofa, não é ontológico, não é natural, não é metafísico; se não é uma patologia ou psicopatologia inerente ao ser; se é político e histórico; se é uma banalidade trivial de grupo ou de classe (consequência de um vazio do pensamento), “qual seria então a origem do mal antes mesmo dele ser político e histórico?”.

Em outras palavras:

“De onde supostamente se origina o mal antes mesmo dele ser uma banalidade trivial de grupo ou de classe (político e histórico)?”

II

Embora respeitando-se toda a magnitude intelectual da filósofa, pensa-se, nesse livro (tese de Doutorado em Filosofia, Noologia e Saúde mental), não somente de forma diferente, mas também (radical e de conjunto) muito além dos axiomas defendidos por Hannah Arendt.

Longe de explicações pautadas em cunho religioso, para nós, mesmo que o mal não seja ontológico, mesmo que ele não seja uma patologia ou psicopatologia inerente ao ser, antes de ser político e histórico, grupal ou de classe, longe de ser o produto de um suposto vazio do pensamento, ele é sim metafísico: só que oriundo de um Desvio Metafísico e/ou filosófico; e, nesse sentido, também o mesmo que um estado de loucura: só que de uma Loucura do Espírito, uma vez que espírito, em filosofia, significa o mesmo que ideia.

III

1-  “O que é Desvio metafísico e/ou filosófico?” – certamente deve estar se perguntando o leitor;

2-   “O que é Loucura do espírito?”;

3-   “Como o espírito enlouquece?”.

Essas são algumas das grandes e importantes questões que problematizaremos e responderemos ao longo desse trabalho.

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[1]   Hannah Arendt (filósofa) em 1972 foi convidada a participar como conferencista das Gifford lectures, na Universidade de Aberdeen. Durante a primavera de 1973 deu-se início esta série de palestras, titulada A vida do espírito. A filósofa, porém, proferiu somente a primeira parte de suas conferências sobre (O Pensar) em 1973. Foi impedida de continuar: faleceu em 4 de dezembro de 1975.

[2]   Banalidade do mal é uma expressão criada por Hannah Arendt (1906-1975), teórica política alemã, em seu livro Eichmann em Jerusalém, cujo subtítulo é "um relato sobre a banalidade do mal". Arendt retoma a questão do mal radical kantiano, politizando-o (ver: ponerologia). Ela analisa o mal quando este atinge grupos sociais ou o próprio Estado. Segundo a filósofa, o mal não é uma categoria ontológica, não é natureza, nem metafísica. É político e histórico: é produzido por homens e se manifesta apenas onde encontra espaço institucional para isso - em razão de uma escolha política. A trivialização da violência corresponde, para Arendt, ao vazio de pensamento, onde a banalidade do mal se instala.

[3] A ideia de totalitarismo como poder político “total” através do estado foi formulada em 1923 por Giovanni Amendola que criticou o fascismo italiano como um sistema fundamentalmente diferente das ditaduras convencionais.[5] O termo depois ganhou conotações positivas nos escritos de Giovanni Gentile, o principal teórico do fascismo. Ele usou o termo "totalitário" para se referir à estrutura e metas do novo estado. O novo estado deveria dispor sobre a "representação total da nação e a orientação total das metas nacionais".[6] Ele descreveu o totalitarismo como uma sociedade em que a ideologia do estado teria influência, se não poder, sobre a maioria de seus cidadãos[7]. Segundo Benito Mussolini[5], este sistema politiza tudo que é espiritual e humano. O conceito de totalitarismo surgiu nos anos 1920 e 1930. A visão de que ele foi elaborado somente depois de 1945 é frequente e equivocadamente.